Die Evolution menschlicher Unfreiheit

I. Die Pandemie als Symptom

Betrachtet man westliche Gesellschaften – von den USA über die Schweiz bis zur Bundesrepublik Deutschland – so zeigt sich über die letzten Jahrzehnte eine konsistente Tendenz: Die individuelle Autonomie und Handlungsfreiheit der Bürger wird sukzessive eingeschränkt, wenn auch mit unterschiedlicher Geschwindigkeit und Intensität. Die Corona-Pandemie hat diesen Prozess nur besonders sichtbar gemacht und beschleunigt. Unabhängig davon, ob man die epidemiologische Notwendigkeit oder die Verhältnismässigkeit der Massnahmen retrospektiv bejaht oder verneint: Faktisch wurden grundlegende Freiheitsrechte – Bewegungsfreiheit, Versammlungsfreiheit, körperliche Selbstbestimmung – systematisch und umfassend ausgesetzt. Wer argumentiert, dies sei „alternativlos“ gewesen, übersieht dabei häufig, dass viele der ergriffenen Interventionen (zumindest in Deutschland) markant vom bestehenden nationalen Pandemieplan abwichen – also weder evidenzbasiert noch planvoll, sondern weitgehend ad hoc und exekutiv verfügt. Entscheidend für die soziologische Betrachtung ist jedoch nicht primär die Rationalität der Massnahmen selbst, sondern die breite gesellschaftliche Akzeptanz und aktive Mitwirkung an ihrer Durchsetzung. Grosse Teile der Bevölkerung haben nicht nur passiv hingenommen, sondern aktiv mitgewirkt – durch Denunziation, soziale Ächtung und moralische Delegitimierung von Kritik. Genau hier wird das strukturelle Problem greifbar: Gesellschaften scheinen intrinsisch nicht auf Freiheit, sondern auf Konformität und Kontrolle angelegt zu sein. Freiheit kann ihnen – wie im Nachkriegsdeutschland – von aussen aufoktroyiert werden; sobald dieser externe Zwang entfällt, reproduzieren sie mit hoher Zuverlässigkeit Formen der Unfreiheit.

II. Drei Subspezies

Während meines Biologiestudiums wurde mir beigebracht, dass Evolution nie stillsteht – solange Populationen existieren, sich vermehren, genetische Variationen aufweisen und unter Selektionsdruck stehen. Dies gilt für alle Spezies, also auch für den Homo sapiens. Die Corona-Pandemie hat mir die volle Tragweite dieser Einsicht vor Augen geführt: Evolution führt zur Ausprägung neuer hominider Subspezies. Drei Typen lassen sich derzeit beobachten:

• der Homo demens – die breite Masse, charakterisiert durch hohe Konformitätsbereitschaft, geringe reflexive Distanz und eine dispositionelle Anfälligkeit für kollektive Suggestion;
• der Homo psychopathicus – die funktionale Elite, die diese Disposition gezielt instrumentalisiert;
• der Homo reflectens – die urteilsfähige, kritisch-distanzierte Minderheit, die gegenwärtig marginalisiert bleibt.

Aus der Interaktion dieser Subspezies lässt sich eine strukturelle Unfreiheit ableiten – und erklären, wie sie sich perpetuiert. In Anlehnung an H. G. Wells‘ The Time Machine lässt sich das asymmetrische Verhältnis pointiert fassen: Der Homo demens (alias Eloi) folgt – hypnotisiert durch die gleichförmigen Narrative öffentlich-rechtlicher Medien – willig in die institutionellen „Impf-Katakomben“, wo er dem Homo psychopathicus (alias Morlock) seinen Tribut zollt. Das eigentlich Dystopische an Wells‘ Vision liegt jedoch nicht primär in der Ausbeutung der Eloi durch die Morlock, sondern in der Beobachtung, dass der einzige gegen kollektive Suggestion immune Akteur – der Zeitreisende – aus einer fernen Vergangenheit stammt. In der projizierten Zukunft ist der Homo reflectens entweder ausgestorben oder vollständig marginalisiert. Die strukturelle Unfreiheit von Gesellschaften wird damit nicht primär durch die Elite durchgesetzt, sondern durch die numerische und dynamische Dominanz des Homo demens – jener kritiklosen, selbstverstärkenden Masse, die jede Abweichung von der Norm aktiv unterdrückt.

III. Cipolla und die Illusion der Reform

Viele Akteure, die dem Homo psychopathicus skeptisch gegenüberstehen und die Mechanismen exekutiver Übergriffe und deren Auswirkungen auf den Homo demens präzise sezieren, demonstrieren hohe diagnostische Kompetenz. Sie erkennen die Willkür, die Abweichung von evidenzbasierten Plänen und die destruktiven Dynamiken kollektiver Konformität. Dennoch verharren sie in einer reformistischen Haltung: Sie gehen davon aus, dass die bestehenden Gesellschaften prinzipiell veränderbar seien – durch bessere Argumente, Aufklärung, institutionelle Korrekturen oder politische Mobilisierung. Diese Annahme erweist sich als illusionär, sobald man sie mit Carlo M. Cipollas Basic Laws of Human Stupidity (1976) konfrontiert.

Cipolla klassifiziert die Menschheit in vier Kategorien: hilflos/naiv, intelligent, opportunistisch und dumm. Die „Dummen“ sind dabei jene, die anderen – und oft sich selbst – Schaden zufügen, ohne jeglichen Gewinn zu erzielen. Es ist eine Handlungslogik, die weder rational noch eigennützig ist.

Zur Passung mit dem Subspezies-Modell lassen sich Hilflose und Dumme als Homo demens zusammenfassen, die Opportunisten als Homo psychopathicus, die Intelligenten als Homo reflectens. Cipollas zentrale Einsichten lauten: erstens wird die Prävalenz von Dummheit systematisch unterschätzt; zweitens ist sie unabhängig von Bildung oder Status; drittens ist sie die gefährlichste Kraft, weil sie unvorhersehbar schadet; und viertens – entscheidend – kann man gegen sie nichts ausrichten, weder durch Erziehung noch durch Vernunftappelle. Selbst die Intelligenten begehen häufig den Fehler, sich in Selbstgefälligkeit zu ergehen, anstatt defensive Strukturen aufzubauen. Cipolla zitiert daher Schiller: „Mit der Dummheit kämpfen Götter selbst vergebens.“ Daraus folgt die einzige rationale Strategie: Abgrenzung und Schutz.

IV. Die zwei Stufen der Segregation

Genau an diesem Punkt scheitert der Homo reflectens an seiner eigenen Reflexion. Er analysiert den Status quo korrekt – die intrinsische Tendenz zur Unfreiheit, die aktive Mitwirkung des Homo demens an der Unterdrückung von Abweichung, die instrumentelle Rolle des Homo psychopathicus. Die logische Konsequenz zieht er dennoch nicht. Stattdessen verharrt er in der Annahme einer reformierbaren Gesellschaft, was Cipollas Gesetzen widerspricht: Die numerische und dynamische Dominanz des Homo demens macht eine nachhaltige Veränderung unmöglich. Meine Hypothese verdichtet sich daher zu zwei ineinandergreifenden Thesen: Erstens sind westliche Gesellschaften intrinsisch unfrei – Freiheit kann ihnen entweder nur extern aufoktroyiert werden (wie post-1945 in Westdeutschland) oder folgt aus eher glücklichen Umständen (wie in den USA oder der Schweiz), wird aber im Laufe der Zeit sukzessive wieder eingeschränkt, wie Konformitäts- und Kontrollmuster zunehmen. Zweitens unterschätzt der Homo reflectens die Irreversibilität dieses Zustands und damit seine eigene existenzielle Gefährdung – er verhält sich, als ob Aufklärung oder Appelle ausreichten, wo Cipolla nur Abgrenzung als Schutz empfiehlt. Ohne den Schritt der Segregation und Verteidigung – „Adrenalin ausschütten und Verteidigungsanlagen aufbauen“ – droht Marginalisierung oder Auslöschung, analog zu historischen Prozessen indigener Verdrängung.

Daraus ergibt sich ein zweistufiger Prozess. Die erste Stufe ist defensive Abgrenzung – im Sinne von Cipollas containment –, verbunden mit einer schärferen Bewusstwerdung: individuell durch Selbsterkenntnis, kollektiv durch klare Identifikation, wer tatsächlich zur Gruppe der urteilsfähigen, kritisch-distanzierenden Menschen gehört und sich von den Einflüssen einer vom Homo psychopathicus und Homo demens dominierten Gesellschaft unabhängig machen will. Erst wenn diese Gruppe sich durch Selbst- und Fremdidentifikation klar geschärft hat, greift die zweite Stufe: offensive Segregation – der bewusste, aktive Aufbau sozialer, institutioneller und gegebenenfalls räumlicher Gemeinschaften, die offen sind, aber vor Unterwanderung geschützt bleiben. Denn die hier verwendete Taxonomie ist eine analytische, keine rechtliche Kategorie: Für alle Individuen gelten uneingeschränkt die gleichen Menschenrechte und Gleichheit vor dem Gesetz, unabhängig davon, welcher Subspezies sie zuzuordnen sind. Wie diese Gemeinschaften strukturell vor einer Unterwanderung und damit vor einer Mehrheitsherrschaft über ihre Grundprinzipien geschützt werden können, ohne ihre Offenheit zu verraten, bleibt eine offene Frage – und der Gegenstand eines weiteren Diskurses.

V. Popper, Oszillation und historische Evidenz

An dieser Stelle lohnt ein Blick auf Karl Popper, dessen Paradox der Toleranz eine verwandte Diagnose liefert: Eine Gesellschaft, die grenzenlose Toleranz praktiziert, wird schliesslich von den Intoleranten unterwandert und zerstört. Popper schliesst daraus, dass Toleranz gegenüber Intoleranten verweigert werden muss – und hält unter bestimmten Umständen auch den Einsatz von Gewalt für gerechtfertigt. Genau hier beginnt die Differenz. Poppers Ansatz, konsequent weitergedacht, führt zu einer strukturellen Oszillation: Die Gesellschaft pendelt zwischen einem relativ freiheitlichen Zustand und wachsender Unfreiheit, bis der Druck gross genug wird, um „den Tyrannen zu stürzen“ – woraufhin der Zyklus von vorne beginnt. Dieser Kreislauf ist nicht das Ende der Unfreiheit, sondern ihre ständige Reproduktion. Die hier vorgeschlagene Segregation verfolgt eine andere Logik: nicht Widerstand innerhalb des Systems, sondern Heraustreten aus ihm. Wer sich segregiert, kämpft nicht gegen den Homo demens – er entzieht sich ihm. Das ist keine Kapitulation, sondern die einzige friedfertige Strategie, die den Kreislauf durchbricht, ohne Gewalt zu erfordern oder die eigene Marginalisierung zu riskieren.

Die historische Evidenz untermauert diese Einschätzung: Prozesse der Verdrängung indigener Populationen in Nord- und Mittelamerika sowie Australien zeigen, wie eine in entscheidenden Dimensionen überlegene Gruppe eine kulturell gewachsene, ansässige Bevölkerung langfristig verdrängen und marginalisieren kann. Ob sich eine strukturell analoge Dynamik gegenwärtig in westlichen Gesellschaften abzeichnet, ist eine Frage, die sich seriös kaum stellen lässt, ohne sofort delegitimiert zu werden – was freilich selbst ein Symptom des beschriebenen Konformitätsdrucks sein könnte. Wer heute durch bestimmte Stadtteile deutscher Grossstädte geht, mag sich fragen, ob die Einwanderung aus kulturell fremden Regionen gewachsene Gesellschaften nicht bereits sichtbar verdrängt. Es bleibt eine Hypothese – aber keine, die sich von selbst verbietet.

VI. Die existenzielle Gabelung

Der Homo reflectens steht somit vor einer existenziellen Gabelung: Entweder er erkennt die Unvermeidbarkeit intrinsischer Unfreiheit an und vollzieht den Schritt bewusster Segregation – durch den Aufbau eigener sozialer und institutioneller Strukturen, die offen sind, aber vor Unterwanderung geschützt bleiben – oder er verharrt in illusionärer Reformhoffnung und riskiert seine eigene Marginalisierung. Die Wahrscheinlichkeit, dass Letzteres eintritt, erscheint derzeit hoch. Ohne diesen radikalen Perspektivwechsel droht der Homo reflectens jedoch, in Wells‘ projizierter Zukunft zu enden: als Relikt einer vergangenen Epoche, das nur noch in der Erinnerung überlebt.